La diferencia entre el Islam y la mayoría de las culturas y religiones es que ésta es fundamentalmente práctica. Es una manera de ser (Din), de vivir y de sentir. No existe iglesia, ni, por lo tanto, jerarquía eclesiástica, ni liturgia, ni misterios, ni sacramentos, ni dogmas.

Representa la relación entre la persona y Dios, entre el ser y la Realidad y su sumisión a ésta. Este vínculo, secundariamente, condiciona la relación entre las personas, el aspecto social del Islam, de tan fuerte arraigo.

Cinco son los pilares (fundamentos), sobre los que se asienta la forma de vivir (Din) del musulmán.

Shahâda. El compromiso. La aceptación de la Unicidad Divina.
Salât. La oración. La postración.
Zakât. Los impuestos. Las aportaciones a la comunidad (Ummah). El compromiso con los necesitados.
Sawn. El ayuno. El Ramadán.
Haÿÿ. La peregrinación a Meca.

En este número veremos el segundo de los cinco pilares:

2. Salât. La oración obligatoria. La postración.

El musulmán debe  rezar 5 veces a lo largo del día, todos los días de su vida, desde su pubertad.  Rezan al amanecer (fair), al mediodía (zuhr), a media tarde (asr), al anochecer (magrib),  y antes de la media noche (isa). Es innegable que esta práctica implica esfuerzo y perseverancia. Son cinco paradas obligatorias, en la vida cotidiana, para agradecerle la existencia a Allah. Fue Muhámmad quién fijo los horarios y los rituales ya que el Corán no lo hizo. El Almuecín (Bilal fue el primero), desde un punto alto (generalmente un minarete), hoy con la ayuda de la tecnología, llama a la oración declamando:

En realidad, el día del musulmán está marcado por la oración (mucho menos prosaico, sea dicho de paso, que los horarios de las comidas, como es costumbre en muchos países occidentales).

El musulmán debe rezar                                                                                5 veces a lo largo del día

El ritmo de la oración, los movimientos que la acompañan y su acompasamiento a los ritmos cósmicos, conecta al musulmán con el pulso de la manifestación divina (tayali), nos dice Hashim Cabrera, notorio musulmán español.

Para rezar, el musulmán se orienta hacia Meca (en los primeros tiempos  hacia  Jerusalén), dirección, indicada en las mezquitas por una decoración especial, llamada mihrab. Cada rezo comienza con las palabras “Allah es el más grande” (Allahu Akbar),  y continúa con una serie de oraciones que incluyen el versículo inicial del Corán (fatihah). Se concluye con la shahâda y el saludo de paz (taslim), repetido dos veces (“La paz sea con todos vosotros, así como la misericordia y la bendición de Dios”).

En la oración colectiva de los viernes se  cita el nombre del gobernante del país en ese momento y se pronuncia un sermón, en  árabe o en la lengua vernácula de cada país, consistente, habitualmente, en un comentario acerca de alguna cuestión religiosa o social concreta, o bien la discusión de uno o varios versículos del Corán. La oración se puede hacer sólo o acompañado (es preferible la oración colectiva, en una mezquita, como muestra de fraternidad y solidaridad), en la mezquita, en el trabajo, en el campo, en la casa, en la universidad, al aire libre, etc.

Las oraciones se acompañan de movimientos: postrarse (indicando y sintiendo su sometimiento a Dios, no sólo físico sino espiritual). Los musulmanes siempre han sido muy reticentes a postrarse ante los hombres, pese a que era   una costumbre en los imperios persa y bizantino de los tiempos del nacimiento de la ummah. Ambos dirigentes imperiales ostentaban además del poder material el poder religioso, como sumos sacerdotes. Sirva como ejemplo la negativa a postrarse ante un  emperador chino de la dinastía Tang, a mediados del siglo XVII de una delegación árabe, que supuso un mayúsculo escándalo), ponerse de rodillas, de pie, sentarse, tocar el suelo con la frente,  muestran la sumisión a Dios. Estos movimientos  están perfectamente estipulados, debiendo adoptar sucesivamente las cuatro posturas físicas: ponerse de pie, inclinarse, postrarse y sentarse. Cada ciclo es llamado rakat, variando el número de ciclos según el tipo de oración.

Ante la inexistencia de sacerdotes, la comunidad                                elige a la persona más adecuada para dirigir la oración

Para la oración del mediodía de los viernes, día sagrado musulmán, se recomienda a los  varones congregarse en la mezquita principal (mezquita aljama), a cuya entrada los fieles deben descalzarse, dejando su calzado a resguardo en un lugar destinado para ello. El suelo de la mezquita está cubierto, generalmente, por una alfombra (saggadah), un aislante tanto físico como espiritual.

Ante la inexistencia de sacerdotes, la comunidad elige a la persona que considera más adecuada para dirigir la oración, el más anciano, el más versado, etc. siempre que conozca el ritual del salât. Pero no son clérigos profesionales. No están consagrados, entre otros motivos,  porque en el  Islam no hay sacramentos. Dirigen la oración colectiva y nada más. Pese a la insistencia de nuestros periodista, tertulianos y políticos,  no sabemos si por ignorancia o por otras causas más inconfesables, que los equiparan  con nuestros párrocos (el cenit de este surrealismo esperpéntico se  produce en los periodos preelectorales, semejando a la Junta Islámica con la Conferencia Episcopal).

 El  salât sólo requiere de dos condiciones simples: que el lugar esté limpio y que el  fiel también lo esté. De ahí las abluciones.

Las abluciones

Comentábamos de la necesaria purificación espiritual como antesala para la oración, simbolizada por las abluciones físicas. Lo índica el propio Corán  (sura 5, la mesa servida):

“¡Oh vosotros que creéis!. Si os levantáis para la oración, lavad vuestros codos y brazos hasta los codos; pasad la mano por la cabeza y lavad los pies hasta los tobillos. Y si os encontráis en estado de impureza ritual, purificaos con el baño. Y si estáis enfermos o de viaje o acabáis de hacer las necesidades o habéis tenido contacto con mujeres y no encontráis agua, haced entonces la ablución con tierra limpia, frotando con ella la cara y las manos. Allah no quiere poneros en dificultades sino lo que quiere es que os purifiquéis y completar su gracia en vosotros. Tal vez así seáis agradecidos.” (Tomado de la obra – Iniciación al Islam, de Hashim Cabrera. Ediciones de la Junta Islámica).

El texto nos indica varias cosas:

En primer lugar que la purificación es obligatoria antes de la oración.

En segundo que existen  dos tipos de abluciones: la ablución mayor (gusl) y la ablución menor (wudu), a realizar según el estado de impureza. Se requiere la ablución menor cuando se ha estado en contacto con sustancias impuras o sucias; cuando se ha dormido y cuando se han excretado orines, etc. Y la ablución mayor, el viernes, día de la sâlat comunitaria y también cuando ha existido contacto genital y/o excreción seminal.

En tercer lugar nos señala que Allah no quiere crear dificultades a los creyentes, que su objetivo es la purificación y la oración del musulmán y, en consecuencia, careciendo de agua se puede utilizar tierra limpia (o similar).

La ablución mayor requiere un baño  completo o ducha, con especial atención a los genitales. La ablución menor comienza enjuagándose la boca, a continuación se aspira agua por la nariz y se expulsa, Seguidamente hay que lavar la cara hasta la barbilla  y los brazos desde la punta de los dedos hasta los codos. Después hay que frotar la cabeza. Para concluir lavando los pies hasta los tobillos.

                                                                                                                                                                                                                                                El Sâlat de los Shiíes

Aunque la intención y el significado sean los mismos existen pequeñas variaciones respecto de los sunníes en comparación con los shiíes en cuanto al Sâlat: la oración ritual obligatoria es suficiente realizarla tres veces al día, en lugar de las cinco habituales. Se unen la del mediodía con la de la tarde y la del ocaso y la de la noche.

La llamada a la oración es idéntica a la de los sunnies con algunas pequeñas variaciones:

• Adición recomendable, aunque no obligatoria: soy testigo de que Alí es el próximo……. Alí es amigo de Allah. Se repite dos veces tras la shahâda.
• Invitación a las buenas obras. Se añade dos veces tras la invitación a la salvación.

Purificación ritual: abluciones. Existen  diferencias no significativas:

• Shiíes: dejan caer el agua desde el codo hasta la palma de la mano.
• Sunnies: dirección contraria.

La Oración:  Después de las abluciones rituales se rezan las plegarias sobre una pequeña alfombra limpia de impurezas. Habitualmente colocan un pequeño ladrillo de arcilla sin cocer, en el sitio donde la frente tocaría el suelo. Este ladrillo suele proceder de un lugar santo (Nayad, Karbala, Mashad, etc.). Los shiíes mantienen una espiritualidad particular con oraciones relacionadas con los imanes, como la plegaria que Alí enseñó a su discípulo Komeil ibn Ziyad , bella oración mágica, generalmente reservada para el aniversario del duodécimo Imán (jueves noche). 

La oración del viernes no tiene el carácter multitudinario y de reunión de la comunidad que se puede constatar entre los sunníes. De todas formas la obligatoriedad de la oración del viernes, en  Irán, fue asumida por las autoridades religiosas del país.

Al respecto, el embajador Solomon, en la carta de presentación, recordó, que la cumbre tiene su origen en el discurso que Obama pronunció en El Cairo el 4 de Junio de 2.009. 

En aquella ocasión, anunció la celebración de “una cumbre empresarial, para buscar e identificar cómo podemos ahondar en las relaciones de negocios entre representantes y fundaciones de Estados Unidos y la comunidad musulmana”.

Aplaudamos este reconocimiento a la Junta Islámica de España y felicitemos a su presidente, el psiquiatra cordobés Mansur Escudero y a Isabel Romero. Barak Obama va cumpliendo sus promesas y tendiendo puentes  concretos para el entendimiento entre ambas comunidades. Esperemos que cunda el ejemplo.

 Instituto Halal

Se creó en 1986 por la Junta Islámica de España, con el fin de atender las necesidades alimentarias de los musulmanes españoles (alimentación halal).

Gestiona “la marca de garantía Halal aplicada a productos y servicios que desde empresas y entidades se ofertan a públicos de práctica islámica, tanto en nuestro país y en el ámbito de UE, como para la exportación de productos andaluces y españoles a países de prácticas islámicas”.

Junta Islámica de España

Junta Islámica es una organización, sin ánimo de lucro, de ámbito nacional, fundada en el año 1.989, con el objetivo principal de articular y organizar el movimiento de los/as musulmanes/as en España y contribuir a la consecución de sus derechos civiles.

En este sentido, Junta Islámica ha sido una de las comunidades que más se ha implicado en hacer posible el Acuerdo de Cooperación, firmado en 1992, entre el Estado y la Comisión Islámica de España, en el que se recogen los derechos que la Constitución española reconoce a los/as ciudadanos/as españoles/as de confesión musulmana.

Precisamente, el presidente de Junta Islámica, Mansur Escudero, fue co-fundador de la Comisión Islámica de España y su Secretario General hasta 2006, y presidente de la Federación Española de Entidades Religiosas Islámicas (FEERI) hasta 2002.

Las líneas de trabajo seguidas por Junta Islámica se han caracterizado por impulsar el desarrollo de la libertad de conciencia, propiciando espacios comunes de encuentro e intercambio sobre temas de interés social, económico, cultural y religioso, abiertos a todas las personas, entidades e instituciones de la sociedad.

Desde la independencia, Junta Islámica se ha configurado como una organización libre, abierta y plural, con objetivos propios, buscando siempre la mejor manera de integrar el Islam en el espacio laico de nuestra sociedad, promocionando las libertades básicas, los derechos humanos, el diálogo interreligioso, la igualdad de género, la libertad de expresión y conciencia, el respeto mutuo, la convivencia pacífica entre los seres humanos y la preservación del medioambiente.

En definitiva, Junta Islámica promueve la apuesta por el desarrollo de un Islam universalista que aúne los valores espirituales con la modernidad y los mejores logros de la democracia. 

Fuentes: Europa Press y Webislam.com

Está siendo habitual, no sabemos si por ignorancia o por islamofobia, que en los países llamados  occidentales se asocie la cruel, bárbara y primitiva mutilación genital femenina (MGF) con el Islam, involucrándose en esta falsa idea incluso  algunos medios de comunicación masivos, por ello, dentro de nuestra sección” preguntas sobre el Islam“, hoy, más obligados que nunca, nos planteamos: ¿La ablación del clítoris, (clitoridectomía, infibulación), está permitida por el Islam?

Antes de contestar definamos, aunque sea someramente, qué es la ablación y la infibulación femenina: consiste en la castración sexual de la mujer, mediante la mutilación de parte de los genitales externos, con el objetivo de evitar el placer sexual, su supuesta promiscuidad y conseguir que puedan llegar vírgenes al matrimonio. Es un rito ancestral de iniciación a la pubertad.

No deja de resultar paradójico que su efecto pueda ser el contrario al perseguido: “La mujer privada de este placer sigue buscándolo, algo que le puede conducir a la desviación, contrariamente a la creencia de que la ablación lleva a la castidad” (Asociación de Imanes y Ulemas Defensores de las Mujeres y de los Niños).           

Son varias las formas de ejecutar la MGF:

• Amputación de prepucio del clítoris (sunna), puede ir acompañada o no de de la extirpación del clítoris total o parcialmente (clitoridectomía).
• Mutilación del clítoris y de los labios genitales menores, dejando intactos los mayores.
• En la más agresiva (infibulación), conocida como “circuncisión faraónica”, se extirpan el clítoris y los labios menores y mayores. Seguidamente se cosen los laterales de la vulva, cerrándola y dejando exclusivamente una pequeña abertura de medio centímetro de diámetro para la excreción de la orina y del flujo menstrual, cuando se produzca. Este tipo de MGF supone el 15 por ciento de las producidas en África y es el más habitual en Somalia y Sudan, donde el 82 por ciento de las mujeres sufren este tipo de mutilaciones.

El colectivo de  mujeres y niñas objeto de estas mutilaciones se estima, por organismos internacionales,  alrededor de 130 millones, repartido por  todo el mundo, fundamentalmente en el África subsahariana  y Egipto (sólo en este país,  3.600 niñas son mutiladas sexualmente diariamente), también en comunidades de Pakistán, Indonesia y Malasia.

El incremento de la inmigración la ha llevado, en casos mucho más  aislados, a Europa (España, Francia, Alemania, Holanda, Gran Bretaña, Italia, Noruega etc.) y a América (Brasil, EEUU, Canadá). No deja de ser significativo que en países africanos, como Mauritania, el 72 por ciento de las mujeres han sufrido la MGF y, en cambio, en un país de estricta observancia religiosa islámica,  Arabia Saudita, no existe ningún caso.

También están libres países musulmanes como Irak, Siria, Irán, Turquía, Túnez, Argelia, etc., lo que nos induce a pensar que esta práctica está condenada tanto por el Islam sunni, como por el Islam shií.

Es curioso constatar, que posiblemente con otros orígenes, aunque igual de inciertos que los citados, se ha descubierto recientemente que esta practica también se produce entre algunas tribus indígenas colombianas (se calcula en 8000 las indígenas embera chamí amputadas de una población total de unos 15.000 habitantes), situación totalmente desconocida hasta hace muy poco. La MGF afecta a mujeres musulmanas, cristianas (Sudán), coptas (Egipto), judías (Etiopía) y  de culto animista.

¿Desde cuándo se práctica la infibulación femenina? Sabemos que es muy anterior al Islam y, por lo tanto, al cristianismo. En Egipto se han descubierto momias de mujeres de hace más de 2.000 años con señales inequívocas de mutilación genital. Así, como mínimo, nos podemos remontar a la época faraónica. ¿Se encontrarán otras evidencias en otro tipo de sociedades de un estadío cultural similar en Europa o en otros continentes?; ¿Qué nexos existen entre las tribus indígenas de la etnia Embera colombianas  que practican la mutilación genital femenina y las sociedades africanas que hoy también lo hacen?  Las respuestas están en manos de los científicos, especialmente de etnólogos, antropólogos y arqueólogos.

Volvamos, ahora, a la pregunta inicial. Podemos contestar rotundamente y taxativamente: ni en el Corán, ni en la tradición del profeta Muhámmed (Sunna), ni en las narraciones (hadices), ni en las escuelas de jurisprudencia islámicas, existe ninguna referencia a la MGF. Aún más, el Corán condena expresamente cualquier tipo de mutilación, tanto masculina, como femenina: dice Satanás “He de extraviarles (a los hombres), inspirarles vanos deseos, ordenándoles que alteren la creación de Dios”. Así, ha sido reconocido, como contrario al Islam, entre otros, por la Corte Suprema Administrativa de Egipto.   

Por otro lado, el musulmán y la musulmana no entienden la renuncia al placer, que lo sienten como una manifestación de Dios. “Alguien que no se alimenta bien, que no duerme bien y que no tiene una vida sexual satisfactoria concebirá una imagen grotesca de su Señor, un Señor que mantiene a sus criaturas en el sufrimiento.” (Abdelmunin Aya).  ¿Qué sentido tendría en este contexto, la ablación?

Las evidencias nos obligan a adherirnos a la conclusión del Instituto Nacional de Estudios Demográficos de Francia (INED): “el principal factor del riesgo de mutilación es la pertenencia étnica y no la religión”, ya que esta práctica tiene que ver con los ritos iniciáticos de entrada en la edad adulta de algunos pueblos”.

Una de las formas necesaria, pero no suficiente de la lucha contra este rito, es declararlo ilegal. Así lo han hecho  26 países africanos firmantes de la Declaración de Abdis Abeba prohibiendo su práctica. Pero pocos han sido los progresos alcanzados. La fuerza de la tradición y la presión social anulan el efecto de la ley. Veamos un ejemplo significativo y desgarrador recogido por WebIslam  de un voluntario español de Médicos Sin Fronteras: “en una misión en Costa de Marfil logramos convencer a una mujer que quería hacer circuncidar a su hija de doce años por un barbero, que la operación no sólo entrañaba riesgos, sino también graves consecuencias posteriores, tales como hemorragias, anemia, retención de orina, infecciones pélvicas y desgarramiento en los partos. La mujer escuchó atentamente y nos hizo caso, pero unos días después llegó al hospital con su hija en brazos desangrándose. La había sorprendido mutilándose ella misma porque sus amigas no le hablaban. Cuando la chica se recuperó, comentó que la experiencia le había resultado terriblemente dolorosa, pero que no tenía alternativas; de lo contrario, no conseguiría marido, ni el reconocimiento de sus pares. Ahora puede sentirse respetada.”

Para erradicar la MGF, además de las medidas legales hay que utilizar  medios formativos y educativos dirigidos especialmente a las mujeres y a las jóvenes de los territorios afectados, hacerlas  partícipes fundamentales en esta lucha y que los líderes religiosos locales con capacidad de influencia se involucren en ella. Con todo, las previsiones más optimistas, no creen que se den resultados claros hasta dentro de tres generaciones. Las ingerencias foráneas y las medidas puramente coercitivas  pueden reforzar su práctica.

En España, donde se han producido algunos casos, la MGF está tipificada como delito en el Código Penal, con penas de prisión entre 6 y 12 años, incluso si se produce fuera de nuestras fronteras por residentes en nuestro país (Ley Orgánica 671985). De esta forma los tribunales podrán actuar ante quienes cometan este delito en el extranjero, aprovechando habitualmente viajes de vacaciones con sus hijas a sus países de origen. No deja de resultar netamente clarificador  que esta medida haya sido apoyada públicamente por numerosos musulmanes españoles, entre ellos por Mansur Escudero, Secretario General, cuando se produjo la propuesta, de la Comisión Islámica de España.

El mes del santo ayuno

Escrito por: Amhouti Abderrahim

«Recita el nombre de tu Señor que ha creado al hombre de sangre coagulada!
¡Recita! Tu Señor es el Magnífico, que ha enseñado por medio del cálamo,
y ha enseñado al hombre lo que no sabía…»

Hablar del Ramadán, es hablar del noveno mes del año islámico, mes santo del ayuno (saúm) -uno de los cinco pilares del islam- que el Corán ordena a todos los musulmanes adultos. Según el Corán, el ayuno de Ramadán fue instituido para que los creyentes “tal vez seáis piadosos” (2,179). Se designó este mes en particular porque fue en su transcurso cuando Mahoma recibió la primera de las revelaciones del Corán.

El ayuno de Ramadán comienza cada día al amanecer y termina tan pronto se pone el sol. Durante el ayuno, los musulmanes tenemos prohibido comer, beber, tener relaciones sexuales o fumar. Antes de retirarnos por la noche, nuestra congregación celebra plegarias especiales durante las cuales solemos leer largos fragmentos del Corán. La noche entre los días 26 y 27 del Ramadán, cuando tuvo lugar la primera revelación, se denomina “Noche de la Determinación”, pues en ella, según el Corán, Dios determina el curso del mundo durante el año siguiente. El día posterior al final del Ramadán se denomina “Fiesta de la ruptura del ayuno” (‘Id el Fitr), y se celebra con oraciones y festejos especiales.

Ahora me gustaría acercar hasta nuestras páginas una de las figuras más definidas de nuestra historia, se trata de Mahoma (c. 570-632), principal profeta del islam. A veces se le atribuye la fundación de dicha religión, aunque ello constituye un valor desde el punto de vista religioso e histórico. Desde una perspectiva religiosa,
los musulmanes creemos el islam como el monoteísmo puro original que Alá (Dios) dio a conocer a la humanidad desde la creación, y que fue revelado por muchos profetas anteriores a Mahoma. Desde un punto de vista histórico, el islam -tal y como es conocido- es una religión compleja que no debe considerarse como creación de un solo hombre.

Los textos que han servido como fuentes historiográficas para conocer su vida están escritos en árabe por eruditos musulmanes. Los más antiguos datan, en la forma en que han llegado a nosotros, de más de 100 años después de su muerte. El relato más antiguo de su vida que ha sobrevivido es el compilado por Ibn-Ishaq, que murió en el 768. Todas las versiones de su obra datan de cuando menos una generación después de Ibn-Ishaq.

Se dice que Mahoma nació en La Meca, ciudad de Arabia occidental (la región conocida como Al-ijaz). Las fechas de nacimiento son diversas. Una tradición comúnmente aceptada lo sitúa en “el año del elefante”, que se ha interpretado como una referencia al año en que un gobernante abisinio de Yemen envió una expedición para destruir la Kaaba de La Meca. Según la tradición musulmana, en la expedición -un estrepitoso fracaso- las tropas invasoras llevaban un elefante. Los especialistas modernos sitúan este episodio en el año 570 d.C.

La familia de Mahoma pertenecía al clan de Hashim, parte de la tribu de Quraysh, que dominaba La Meca y constituía la mayoría de la población. Hashim no era uno de sus clanes más importantes, aunque gozaba de cierto prestigio religioso derivado de sus derechos hereditarios a determinados cargos de la Kaaba. El padre de Mahoma, Abd Allah, murió antes de nacer el niño; su madre, Amina, falleció cuando era muy pequeño.

La tradición da cuenta de señales y portentos sobrenaturales en torno a la concepción y nacimiento del profeta. Se dice que se le impuso el nombre Mahoma debido a un sueño que había tenido su abuelo. También se afirma que recibió otros nombres, como Abul-Qasim, Ahmad y Mustafá.

Se afirma que Mahoma visitó Siria en su juventud como integrante de una caravana comercial de La Meca. Mientras estaba allí fue reconocido como profeta por hombres santos y eruditos judíos y cristianos, que afirmaban que su llegada había sido augurada por sus propias escrituras. Su condición de profeta quedaba indicada por ciertas marcas en su cuerpo y por señales milagrosas de su naturaleza.

Las gentes de La Meca, la tribu de Quraysh, gozaba de buena reputación como mercaderes. Entre ellos, una viuda llamada Jadiya le contrató para administrar sus asuntos. Impresionada por su honestidad e inteligencia, le propuso matrimonio. La tradición afirma que Mahoma tenía 25 años cuando desposó a Jadiya, y que mientras vivió no volvió a contraer nupcias. Tras la muerte de Jadiya tuvo otras mujeres; quizá la más conocida sea la joven Aisha.

Esta página decorada con gran belleza pertenece a un Corán del siglo XIV. Los musulmanes creen que el Corán es una trascripción infalible del mensaje de Dios a Mahoma. Dividido en 114 suras o capítulos, el Corán es salmodiado o cantado como parte del culto islámico.

Volviendo a nuestro libro sagrado, a veces existe cierta controversia, ésta se asocia al argumento sobre si el Corán es creado o no creado. El Corán es considerado en el islam como la palabra de Dios (kalam Allah). Puesto que el habla es un atributo, la escuela de Mutazila y otros teólogos insistían en que el Corán no puede considerarse no creado sino que ha surgido en el tiempo. Los tradicionalistas se negaron a aceptar esto, y se vieron en la necesidad de contestar estas afirmaciones insistiendo en que el Corán es no creado. Los tradicionalistas tuvieron éxito y sus puntos de vista fueron aceptados por la teología suní del islam. Algunos otros grupos de musulmanes aceptaron el punto de vista de que el Corán fue creado en el tiempo.

Y para finalizar sobre este tema diré que, en nuestro libro sagrado existen cuatro temas fundamentales:

- las creencias de la fe (Al Agida);
- los cultos (Al Ibáda);
- la moralidad (Al Ajlág);
- las relaciones sociales entre los hombres (Al Mu’amalát).

De esta última quiero resaltar la importancia que tiene para nosotros. El valor que representa cuando se pretende hacer algo por los demás. En este camino tengo que decir que el Centro me ha dado una gran oportunidad al autorizarme la enseñanza entre un grupo de alumnos del árabe, claro que, sin el apoyo y el conocimiento de Gonzalo como profesor hubiera sido casi imposible. Recuerdo que cuando lo comentábamos parecía algo lejano pero trabajamos en ello y un mes después vimos el resultado, una veintena de alumnos nos esperaban interesados por aprender, sí fue todo un acontecimiento.

Congregamos a personas que alejadas de prejuicios sociales y morales ponían lo mejor de sí. Cada palabra, cada letra les abría un mundo hasta entonces desconocido. Compañeros que ayudados por Gonzalo supieron entender mejor la historia de los musulmanes en España. Han sido dos meses de intenso trabajo, decidiendo cuál era la mejor dirección para el estudio y la enseñanza. Animados a encontrar una vía de conocimiento. Todos compartimos preguntas y respuestas alejados de la presión existente.

Ahora estoy satisfecho con mi trabajo, mis compañeros se arriesgaron, hay que decirlo. No era fácil para ellos. Quizás fue un desafío para los que optaron por entrar en el curso, aparcar momentáneamente sus tareas los miércoles y jueves por las tardes para venir, pero, en esta correlación de pequeños acontecimientos pusieron lo mejor de sí. Hicieron el mejor uso de la información. Si les pedíamos tal o cual sacrificio intelectual, ellos no se derrumbaban, las intenciones con el aprendizaje del árabe llegaron al punto que tanto el profesor Gonzalo como yo quedamos gratamente sorprendidos.

Sí. Todos formamos parte del eslabón. Cuando entré en el Centro apenas articulaba una palabra de castellano pero gracias a mí interés y perseverancia conseguí adquirir un nivel más que respetable del idioma.

Haber contribuido a que mis compañeros en esta travesía por el idioma árabe hayan aprendido y conocido de dónde venimos y quiénes somos me hace sentir mejor persona.

El Devoto y la Prostituta

Había una vez un hombre devoto que dedicaba su tiempo a la oración y meditación, su objetivo eran las cosas del alma y la búsqueda de la verdad. Sucedió que se mudó a vivir justo frente de su casa una prostituta que todo el tiempo recibía todo tipo de hombres. El hombre devoto se sentía enojado e indignado y le decía a Allah como podía mandarle algo así, pues esto era motivo para perder su concentración y desviarse de sus plegarias; “una mujer así no merecía ningún tipo de favores”. Pasó el tiempo y el hombre devoto cada vez sentía más desagrado por aquella mujer. Por el contrario la prostituta se sentía muy honrada y afortunada de que frente a su casa viviera un hombre de condición espiritual, de modo que siempre le agradecía a Allah esa oportunidad de estar cerca de personas de dignidad. Ya que ella se veía obligada por las circunstancias a llevar ese tipo de vida.

Entonces ocurrió que los dos murieron a la vez, pues se produjo un enorme desastre natural y así los dos se vieron frente a la corte celestial. Allí se les dijo: “cada cual somos lo que cosechamos”. Así el hombre devoto fue condenado por no haber vivido su vida con satisfacción y agradecimiento y además haber tenido sentimientos negativos hacia otros y la prostituta fue salvada, pues ella había vivido su vida con gratitud, aceptación y pensamientos amables hacia los demás.

Una Carrera de Sapos

Érase una vez una carrera de sapos en el país de los sapos. El objetivo consistía en llegar a lo alto de una gran torre que se encontraba en aquel lugar. Todo estaba preparado y una gran multitud se reunió para vibrar y gritar por todos los participantes. En su momento se dio la salida y todos los sapos comenzaron a saltar. Pero como la multitud no creía que nadie llegara a la cima de aquella torre pues ciertamente, era muy alta, todo lo que se escuchaba era: “no lo van a conseguir”, qué lástima, está muy alto, es muy difícil, no lo van a conseguir”. Así la mayoría de los sapitos empezaron a desistir. Pero había uno que persistía, pese a todo, y continuaba subiendo en busca de la cima.

La multitud continuaba gritando: “es muy difícil, no lo van a conseguir”, y todos los sapitos se estaban dando por vencidos, excepto uno que seguía y seguía tranquilo cada vez con más fuerza. Finalmente fue el único que llegó a la cima con todo su esfuerzo. Cuando fue proclamado vencedor muchos fueron a hablar con él y a preguntarle como había conseguido llegar al final y alcanzar semejante proeza. Cual sería le sorpresa de todos los presentes al darse cuenta que este sapito era sordo.

Sé siempre sordo cuando alguien duda de tus sueños.

La diferencia entre el Islam y la mayoría de las culturas y religiones es que ésta es fundamentalmente práctica. Es una manera de ser (Din), de vivir y de sentir. No existe iglesia, ni, por lo tanto, jerarquía eclesiástica, ni liturgia, ni misterios, ni sacramentos, ni dogmas.

Representa la relación entre la persona y Dios, entre el ser y la Realidad y su sumisión a ésta. Este vínculo, secundariamente, condiciona la relación entre las personas, el aspecto social del Islam, de tan fuerte arraigo.

Cinco son los pilares (fundamentos), sobre los que se asienta la forma de vivir (Din) del musulmán.

Shahâda. El compromiso. La aceptación de la Unicidad Divina.
Salât. La oración. La postración.
Zakât. Los impuestos. Las aportaciones a la comunidad (Ummah). El compromiso con los necesitados.
Sawn. El ayuno. El Ramadán.
Haÿÿ. La peregrinación a Meca.

En este número veremos el primero de los cinco pilares:

Shahâda (testimonio). Consiste en declarar que “no hay más dios que Allah (Allah es el nombre árabe más usado para denominar al Dios del cristianismo y al Yavé judío. Son el mismo Dios) y Mahoma (Muhámmad) es el Mensajero de Dios (Lâ ilâha il lâ l-lâh Muhámmad rasûlul – làh). Para reconocerse y ser reconocido como musulmán es suficiente con declamar esta  fórmula. Pese a su sencillez, comprenderla y sentirla en su plenitud es complejo y puede costar toda una vida.

Como vemos tiene dos partes diferenciadas:

No hay más dios que Dios (Allah) “Lâ ilâha il lâ l-lâh”. El de siempre. El de Adán, el de Moisés, el de Elías, el de Abrahán, el de Jesús de Nazaret. No es un Dios exclusivo para el pueblo árabe. Es el Dios de Abrahán (Ibrahin). La shahâda reafirma el monoteísmo absoluto del Islam. Y el único pecado imperdonable: la idolatría, la asociación de Dios con otro ser.

Muhámmad es el Mensajero de Dios (“Muhámmad rasûlul – làh”). Su significado no es excluyente. También Moisés y Jesús son Mensajeros. Se trata de reafirmar su sinceridad y su carácter.

No entendamos que la Shahâda significa una “profesión de fe” para el declarante, sino un testimonio público de una forma de vida. No hace falta más para ser reconocido como musulmán por la sociedad islámica. No se precisa ningún tipo de iniciación. El resto, la islamización, se logrará con el tiempo y la praxis.

En realidad, el Islam no cree que nadie pueda “convertirse” en musulmán. No existe la conversión. Se es musulmán desde el principio, desde siempre, aunque el individuo no sea consciente de ello. En un famoso hadiz se narra que Rasul dijo: “Todo ser humano nace con su Naturaleza original intacta, y son sus padres los que lo hacen judío, cristiano o politeísta”. A lo cual uno de sus Compañeros replicó: “…o musulmán”. Y el Profeta contestó: “No, pues el Islam es el estado natural del ser humano”. El Islam es una invitación a “retornar”. Al Islam no se “va”; se “regresa”. El objetivo del musulmán es devolver a su corazón esa capacidad cognitiva original que la persona ha ido perdiendo. «Él os eligió y no os ha impuesto ninguna carga en la religión, la religión de vuestro padre Abraham. Él os llamó “musulmanes” anteriormente y aquí (en el Corán), para que el Enviado sea testigo de vosotros y que vosotros mismos seáis testigos de los hombres»

Aunque la persona reniegue rotundamente de lo sagrado, podría seguir siendo musulmán. Habría que analizar como actúa y como vive, antes de poderlo declarar no musulmán. Esto tiene importantes implicaciones de orden moral, social y político: el musulmán es intocable para el musulmán; el hombre es intocable para el musulmán.